I Simpósio On Line de História dos Ananins: Pesquisa

SER OU VIR A SER NEGRO: EIS UMA QUESTÃO IDENTITÁRIA

 Antonio José de Souza

O contexto do texto

Ser ou não ser. Existir ou não existir. Finalmente, viver ou morrer, eis a questão! Lanço mão de uma das mais famosas frases da literatura mundial, subtraída da peça A tragédia de Hamlet, príncipe da Dinamarca, de William Shakespeare, para provocar intencionalmente uma reflexão que talvez seja percebida como conteúdo complexo, profundo e, quiçá, da psicologia social. No entanto, parafraseando Shakespeare, pretendo apenas constituir um pano de fundo para uma crônica recente.

 No início do mês de junho de 2018, as diversas mídias alardearam a notícia de que a cantora Fabiana Cozza, que é filha de mãe branca e pai negro – e vem se notabilizando pela força interpretativa do seu canto, bem como pelo engajamento na projeção da nossa cultura, inclusive através da cultura negra, extrapolando os limites endógenos, alcançando o mundo –,  havia renunciado ao papel de Dona Ivone Lara no musical “Dona Ivone Lara – um sorriso negro”, após uma série de críticas sofridas, pois, segundo comentários, ela não teria pele negra legítima e justificável para interpretar a sambista. Em seu perfil em uma rede social, Fabiana publicou um desabafo em que, entre outros aspectos, explicava a decisão:

“Renuncio porque falar de racismo no Brasil virou papo de gente “politicamente correta”. E eu sou o avesso. Minha humanidade dói fundo porque muitas me atravessam. Muitos são os que gravam o meu corpo. Todas são as minhas memórias. Renuncio por ter dormido negra numa terça-feira e numa quarta, após o anúncio do meu nome como protagonista do musical, acordar “branca” aos olhos de tantos irmãos. Renuncio ao sentir no corpo e no coração uma dor jamais vivida antes: a de perder a cor e o meu lugar de existência. Ficar oca por dentro. E virar pensamento por horas”.

Definitivamente, Cozza, você e eu, somos partícipes e também consequências das engrenagens responsáveis pela formação do povo brasileiro diverso na cor da pele, crenças, costumes em razão da mestiçagem com as populações indígenas, brancas e negras. Contudo, o conceito de miscigenação mostra-se deveras confuso, visto que o termo mestiçagem, e mesmo hibridismo, implica a mistura de elementos heterogêneos, delimitados e fixos, no entanto, o que se percebe, em determinados compêndios, é a tentativa de romantizar a composição identitária brasileira com uma suposta maleabilidade que favoreceu a mistura, produzindo, então, uma sociedade miscigenada harmônica, cândida e proporcional diante das diferenças próprias às culturas indígena, europeia e africana.

Tal percepção pressupõe que as circunstâncias significativas da formação brasileira aconteceram pelo genuíno esforço, por parte dos europeus, em se adaptar a condições inteiramente estranhas, pondo-se em contato amistoso com a cultura indígena e sendo “amaciada pelo óleo” da intervenção africana, fundamentando, dessa forma, uma homogeneização cultural que omite as diferenças e desigualdades sociais, reverberando a ideia de uma História Nacional caracterizada pela ausência de conflitos. Conquanto, a julgar pelo lamentável e insistente entalhamento do negro despojado de sua humanidade na contemporaneidade, infere-se que há uma colisão e, portanto, um conflito latente desde as correntes migratórias através do Atlântico, contrabandeando africanos forçados a envolverem-se na “diáspora”, tendo o Brasil como o local de desembarque, na condição de escravizados, estrangeiros absolutos, os “de fora” mesmo “estando dentro”.

Ser negro, tornar-se negro

Tornou-se, o negro, o “estranho familiar”, hostilizado por robustas correntes de pensamento racista do século XIX, como o racismo científico, a antropometria, o darwinismo social, que “ [...], primeiro [apostava] na ideia de Tipos Perfeitos (indivíduos que não eram miscigenados), segundo [considerava] a mestiçagem como uma praga para a sociedade ‘civilizada’ que precisava ser evitada e eliminada” (Silva; Santos, 2012, p. 1). Além disso, as teorias evolucionistas que influenciaram, no Brasil, as reproduções simbólicas pejorativas atribuídas à figura do negro, como o mito da “vadiagem” e da “preguiça”, além do mito da “mulata sensual”, todas arraigadas à estrutura social brasileira da época, a ponto de perpetuar-se nas estruturas contemporâneas que permanecem categorizando o negro como integrante de uma raça inferior. Portanto, um legado deixado pela experiência de uma Abolição tardia, proclamada oficialmente, mas que, na verdade, catapultou o negro na sarjeta, afinal, “[...] para serem livres, eles tiveram de arcar com a opção de se tornarem ‘vagabundos’, ‘boêmios’, ‘parasitas de suas companheiras’, ‘bêbados’, ‘desordeiros’, ‘ladrões’ etc.” (FERNANDES, 2017, p. 80).

Sendo assim, o negro é transfigurado em um espectro, visto que nas representações sociais existem elementos determinantes para a classificação no regime de castas que, para tal, considera o desembarque pretérito dos africanos, desenvolvendo um imaginário de degenerações culturais, sociais e também biológicas, por isso a mestiçagem significava, para as já mencionadas doutrinas raciais da segunda metade século XIX, uma descendência corrompida. Com efeito, o afastamento da eminente ameaça viria pelo branqueamento da sociedade brasileira, por meio da eliminação gradativa do sangue “subalterno”, resolvendo, sumariamente, a questão da formação identitária nacional, considerada incômoda, por conta da pluralidade racial.

À vista disso, no percurso histórico brasileiro, homens e mulheres negras estiveram resistindo, política e culturalmente, a toda forma de opressão e discriminação, de tal modo que ações, no intuito de promover a igualdade de oportunidades entre os grupos raciais excluídos e discriminados, constituem conquistas reais, na atualidade. Entretanto, o reconhecimento dessas genuínas retratações e eventos antirracistas não eliminam a memorável atrocidade diante das bizarras ideologias raciais e discriminatórias que ainda deslocam o sentido ancestral africano que se centraliza no processo estigmatizante do negro, personificado como o “outro”, o estranho, o escravo, dominado e vítima permanente de incontáveis formas de exclusão.

Irrefutavelmente, a mestiçagem integra as relações raciais no Brasil, seja na sua configuração biológica (miscigenação), seja na sua configuração cultural (sincretismo cultural), ou mesmo a partir da hibridização, conceito responsável pela discussão em torno das demarcações identitárias e culturais, a fim de elucidar até que ponto os elementos embrionários são mantidos, após as combinações, uma vez que se combate a ideia de uma identidade integral, originária e unificada, sendo que “[...] a própria ideia de uma identidade nacional pura, ‘etnicamente purificada’, só pode ser atingida por meio da morte, literal e figurativa, dos complexos entrelaçamentos da história e por meio das fronteiras culturalmente contingentes da nacionalidade [...].” (BHABHA, 2013, p. 25).

Provavelmente, em face dessa realidade, “Há quem se pergunte se no Brasil seria possível a existência de uma identidade dos negros diferentes da dos demais cidadãos.” (MUNANGA, 2012, p. 15). No entanto, a rememoração da história nos revela uma relação racial branca hostil para com a resistência racial negra, deixando escapar uma estreita e perniciosa aproximação com o racismo do qual é consequência e resultado. Decididamente, os fatores perturbadores responsáveis pela discriminação racial, expostos ou encobertos, praticados pelos poderes econômicos, políticos e religiosos dão-se pela hierarquização das “raças”.

A identidade negra no Brasil de hoje constitui um contexto em que tanto se debate, no entanto, em uma celeuma que, muitas vezes, pouco define a amplitude do referido temário. Uma vez que alcançar a consciência da negritude significa ter vivenciado experiências de invisibilidade, tendo no percurso de formação identitária (“si mesmo”) perspectivas confundidas, sendo conduzido sutilmente a expectativas de negação, pois, em uma sociedade como a nossa, os procedimentos de exclusão são correntes e comuns. Assim, nessa conjuntura, a identidade negra, como parafraseia Ciampa (1998, p. 16) é “[...] morte-e-vida [...] um outro nome para identidade [...]”, eis a questão! É morte, mas é também, e sobretudo, vida expressa naquele que se empenhou a escrever uma outra história, com as cores vivas, festivas e vibrantes, de quem passa pelo processo de reconstrução da identidade.

“Saber-se negra é viver a experiência de ter sido massacrada em sua identidade, confundida em suas perspectivas, submetida a exigências, compelida a expectativas alienadas. Mas é também, [...], a experiência de comprometer-se a resgatar sua história e recriar-se em suas potencialidades”. (SOUZA, 1983, p. 17-18)

À vista disso, as palavras de renúncia da cantora Fabiana Cozza revelam o paradoxo de uma “[...] mestiçagem, que aparentemente aproxima e une, [mas] vem ferir o indivíduo negro que não corresponde ao tipo ideal, o qual [...] supõe a exclusão e a denegação da identidade” (D’ADESKY, 2009, p. 69). Em outras palavras, ela renunciou, pois, a negritude que a atravessa, gravando marcas indeléveis da raça no seu corpo e memória, não é suficiente.

“‘Somos daqui’, ‘somos deste lugar’, pertencemos a este lugar” (BAUMAN, 2005, p. 24). No caso da Cozza, o veredito para sua questão identitária veio pelo “outro” que, por fim, a decretou como não sendo “uma pessoa deste lugar”, isto é, para interpretar Dona Ivone Lara, faltava-lhe a negritude correspondente, logo, negra de menos, branca de mais. Esquecendo-se que a identidade é uma demanda imbricada com a política, “tanto na atividade produtiva de cada indivíduo quanto nas condições sociais e institucionais onde esta atividade ocorre. [Sendo assim,] [...] que possibilidades nós nos permitimos – a nós e aos outros – de, sendo nós mesmos, nos transformarmos [...]” (LANE, 1998, p. 10).

Obviamente, não se identifica na trajetória artística de Fabiana Cozza um impulso aviltante pelo branqueamento e sua particular ideologia a partir da égide do racismo, ditando a regra de que o apropriado e formoso é branco e tudo de pernicioso é negro, estabelecendo, desse modo, a supremacia de uma aparência física mais próxima da raça caucasiana, as feições comuns a todos os europeus, na qual se destaca o cabelo, exercendo a impiedosa tendência que atrofia a identidade do negro.

“[...] o sujeito negro [...], através da internalização compulsória e brutal de um Ideal de Ego branco, é obrigado a formular para si um projeto identificatório incompatível com a propriedades biológicas do seu corpo. Entre o Ego e seu Ideal cria-se, então, um fosso que o sujeito negro tenta traspor, às custas de sua possibilidade de felicidade, quando não de seu equilíbrio psíquico”. (COSTA, 1983, p. 3)

Percebe-se que Cozza tem um conhecimento profundo de todo o repertório da Dona Ivone Lara e vive a sua negritude, indo além da pigmentação da pele, alcançando o envolvimento emocional, ideológico, consciente do pertencimento e valor da raça e cultura negra. Portanto, ela é “pessoa do lugar”, o que, em definitivo, não depende da minha outorga ou de quem quer que seja. Não é rasourável a interferência de um dito paladino que, do alto do seu cavalo, vaga pelos complexos meandros da subjetividade e da identidade, postulando convicções e “certezas étnicas” que maculam o respeito à alteridade alheia. Afinal, trata-se de uma travessia pessoal pelas experiências culturais e identitárias que desembocam nas paulatinas ocasiões transformadoras e, muito em razão disso, reconhecemo-nos no liame com o “outro”. No entanto, é importante lembrar, que “[...] a negritude é a afirmação da identidade negra no qual negros e negras deixam de ser objetos de uma história narrada por um outro, que se pensa e diz ser diferente [...]” (MULLER; CARDOSO, 2014, p. 2).

A natureza relacional da identidade é o cerne onde residem os nossos sentimentos, pensamentos e ações, posto que, em conformidade com Ciampa (1998, p. 34), “[...] é o sentido da atividade social que metamorfoseia o real e cada uma das pessoas”. Por esse ângulo, a interação social parte do princípio e da compreensão de que a experiência do ver e também ser visto não significa apenas um detalhe desprezível, mas um efeito do olhar que sugestiona uma perspectiva, uma intencionalidade, preconizando a visualidade sutil do bom e do bonito, do ruim e do feio. Isso implica, como destaca Hall (2014, p. 110), o fato de “que as identidades são construídas por meio da diferença e não fora dela. [...] apenas por meio da relação com o Outro [...]” o que, irrevogavelmente, descarta o caráter impositivo e chancelador desse “outro”. 

Portanto, o discurso que tencionou a renúncia de Fabiana Cozza tem um coeficiente de “expulsão”, um “princípio de exclusão: não mais a interdição, mas uma separação e uma rejeição. [...] Era através de suas palavras [...] o lugar onde se exercia a separação” (FOUCAULT, 2013, p. 10-11). Isto posto, a cantora teria “dormido negra [...], acordado ‘branca’ aos olhos de tantos irmãos”, revelando uma celeuma originada na diáspora negra e na miscigenação diversa no interior das sociedades “hospedeiras”. Pai preto, mãe branca e a diversidade multicultural tangível, por conseguinte, “[...] identidades plurais, mas também identidades contestadas, em um processo que é caracterizado por grandes desigualdades” (WOODWARD, 2014, p. 22).

Estou convencido que o episódio de contestação identitária, protagonizado por Cozza, tem um substrato nas desigualdades existentes na sociedade brasileira e no processo de marginalização em que índios e negros têm, há séculos, reagido exaustivamente e, por isso, tenha se constituído um “exclusivismo cultural”. Entanto, se na longínqua década de 1930 os militantes da Frente Negra Brasileira empreendendo à conquista de uma ‘segunda Abolição’, padecia pelo antagonismo do “‘novo negro’, que ‘quer subir na vida” e isolar-se ‘daquela gentinha negra’ e repudia os movimentos negros, ‘porque eles dão azar’” (FERNANDES, 2017, p. 44-45). Nos dias atuais, as deliberações do meio negro são cada vez mais amplificadas, quer dizer, o orgulho de ser negro ganhou novas redefinições e se disseminou pelo país. Evidentemente, ainda existem negros que não se declaram como tal, mesmo que, em termos de fenótipo, isso seja inegável.

Alcançamos um movimento político mais agregador e unificado, se no passado, mulatos e mestiços não estavam subjetivamente preparados para assumir uma pauta afirmativa, hoje o movimento negro se reconhece como heterogêneo, plural e com várias nuances, inclusive nos aspectos ideológicos, nas formas de atuação política e “em termos de cor”. No entanto, o que não mudou foi a discriminação que, fazendo-se uma comparação entre negros e mulatos, percebe-se uma discriminação em favor do mulato.

“[...] em termos de cor, se reproduz em várias direções. Por isso, dentro da população negra e mestiça não há homogeneidade. Criar esta homogeneidade é um problema preliminarmente político: trata-se de levar o mulato a se identificar não com o branco, não com a rejeição à luta contra o preconceito, mas levá-lo a aceitar a sua condição de negro e fazer com que sejam negros todos os que possuam caracteres de origem”. (FERNANDES, 2017, p. 93)

Isto posto, concordo com a advertência acerca da concepção de uma “homogeneização” de diferentes termos, mas também da cor. Parece-me anacronismo, uma tentativa estúpida de retorno a uma época em que mulatos/mestiços tinham horror de terem suas situações raciais descobertas e alardeadas e, nesse sentido, era “reconfortante” ter documentado na certidão de nascimento a “cor parda”.

Estou convencido de que Fabiana Cozza, diferente de tantas negras “retintas”, vivenciou o caráter dúbio e ambíguo do mestiço, através da existência do preconceito que “tolera” a mestiçagem, considerando, no processo de hibridização do negro com o branco, a possiblidade de se tornar “agente de civilização”, pois “[...] quanto mais o negro se aproximar do branco pela tez, pelos traços do rosto, nariz afilado, cabelos lisos, lábios finos, maiores as suas possibilidades de ser aceito” (BASTIDE; FERNANDES, 1959, apud GOMES, 2010, p. 146). No entanto, não se justifica que sua identidade seja descaracterizada, transfigurada em identidade moribunda, “morta-ainda-viva”. Portanto, é preciso “ser outro, mas com vida”, o que deixará de acontecer se o entrincheiramento persistir entre nós, negros de nuances diversas, afinal, é onde habita o torpor e o perigo.

Referências

Antonio José de Souza é Mestre em Educação e Diversidade (UNEB). Especialista em Desenvolvimento Sustentável no Semiárido com Ênfase em Recursos Hídricos (IF Baiano/Senhor do Bonfim-BA). Possui graduação (bacharelado) em Teologia pela Faculdade Católica de Fortaleza. Licenciado em História pela Faculdade de Ciências da Bahia. Atua como Coordenador Pedagógico Geral pela Prefeitura Municipal de Itiúba/BA. Integrante do Grupo de Pesquisa DIVERSO - Docência, Narrativas e Diversidades, do Laboratório LaPPRuDes - Políticas Públicas, Ruralidades e Desenvolvimento Territorial e da Associação Brasileira de Pesquisadores/as Negros/as – ABPN.

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